Hasil Pencarian  ::  Simpan CSV :: Kembali

Abstrak :
One of the great scandals in philosophy from around the beginning of the 20th century has been the perpetuation of the idea that there is a substantial distinction to be made between so-called analytic and continental philosophy— one that goes beyond issues regarding style and sociology. And, even though none of the respective participants in the dispute admits to being able to give the distinction any articulation that does not slip between their fingers, the distinction remains today very real (in the stylistic and sociological sense), wielded by both sides for diverse, abject, anti-philosophical ends (inter alia): the perceived winning of arguments via the appeal to authority; ensuring that one’s arguments will not be subject to wide-ranging critical scrutiny; the maintenance of one’s image and identity as a member of a particular philosophical club at the expense of others’ membership; the perceived entitlement to ignore (and dismiss without reading) vast tranches of literature as some “non-U” other. In short, I think that the belief in the viability of the distinction is ideological in nature (in the pejorative, Marxist sense that I discuss in Chaps. 7 and 8, and which, in a sense, is the guiding theme of this book). One then ought to ask in the present context: why include the word “analytic” in the title of this book? Am I not further securing the credibility of this ideology (used to maintain the positions of power of individual philosophers belonging to each camp) by so doing? Am I not thus indicating my desire to engage with Islamic philosophy (depending on one’s perceived sense of tribal belonging) in terms of the “right” or “wrong” way?

Abstrak :
Buku ini berisi tentang bagaimana meluruskan kesalahan pengertian dan sifat dan watak filsafat islam dengan analisis yang tajam dan informasi yang mendasar

Abstrak :
Membahas soal kematian bisa menimbulkan sebuah pemberontakan yang menyimpan kepedihan pada setiap jiwa manusia; yaitu kesadaran dan keyakinan bahwa mati pasti akan tiba serta punahlah semua yang dicintai dan dinikmati dalam hidup ini. Kesadaran ini lalu memunculkan sebuah proses berupa penolakan bahwa masing-masing kita tidak mau mati. Setiap orang berusaha menghindari semua jalan yang mendekatkan ke pintu kematian. Banyak orang bersikap seperti itu karena tak memahami apa sesungguhnya kematian. Kematian bagi mereka adalah misteri. Sesuatu yang tak dikenal memang cenderung untuk ditolak. Karena itu, buku ini mengajak pembaca untuk memahami lebih jauh apa itu kematian. Buku ini juga telah meruntuhkan bayang-bayang kematian yang amat menakutkan itu. Ternyata, seperti dijelaskan buku ini, kematian adalah sesuatu yang indah. Menyelami lautan hakikatnya membuat hidup kita semakin optimis. Buku karya Rektor saya di UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, Prof. Dr. Komaruddin Hidayat, MA, yang berjudul "Psikologi Kematian" ini menggambarkan kematian sebagai suatu yang berbeda dari pandangan banyak orang. Bahwa kematian selain pasti kita hadapi juga harus kita lewati dengan rasa optimisme. Sebuah topik menarik yang membuat saya memutuskan membeli buku ini, selain merasa punya kewajiban untuk mengenal lebih dekat Rektor saya tentunya (hahaha..). Tujuan buku ini pada akhirnya adalah merubah paradigma berpikir kebanyakan ummat mengenai kematian, dari ketakutan menjadi optimisme. Ada bagian yang menarik dalam buku ini, ada sebuah ungkapan barat yang sesuai dengan makna kematian dalam Islam. "Segala sesuatu yang pasti akan terjadi, berarti dekat" Kita sebagai manusia sudah pasti tahu bahwa kita akan mati. Sehingga kematian adalah kepastian. Maka mati adalah dekat, bahkan lebih dekat dari kemungkinan-kemungkinan yang ada didunia. Mengapa? Karena waktu mati tidak ada seorangpun yang tahu. Prof. Komaruddin yang bidang keahliannya memang di bidang filsafat agama menjabarkan hakikat kematian juga dari sisi filsafat. Beliau bercerita bagaimana filsuf Yunani, Socrates, dihukum mati karena keyakinannya, dan juga beberapa tokoh lainnya. Disini yang ditekankan adalah bagaimana orang-orang ini punya kebermaknaan sendiri dalam menghadapi kematian. diambil dari : http://noura.mizan.com/index.php?fuseaction=buku_full&id=1710 http://www.nanyaterus.com/2012/09/psikologi-kematian-ubah-ketakutan-jadi.html

Abstrak :
ABSTRAK
It is not the physical world consist in itself as to what reality is, but proof of ultimate reality. Reality does not change by changing the process rather attributable quality named from A to B or This to that but essence remains the same. Process in metaphysics has two inseparable parts according to philosophers, cause and effect, which in any case intrinsic to every event coming into being. Denying either one makes impossibility of event. Once cause with all necessary condition fulfilled, cannot delay its effect by necessity, which is the sole premise with philosophers to assume worlds pre eternity. On the contrary, according to Islamic theologians, it is not necessary and condition for event to have causal connection and it is possible to delay effect in presence of cause also and this is possible in conventional as well as rational and reasoning level. The central issue rose by Imam Al Gazali rahmatullahali in his Tahafut Al falasifa concerning the worlds pre eternity rotate around the cause and effect. He showed the incoherence of arguments posed by philosophers and proposed that its possible to delay the effect. Now, after 800 years, creation already unveiled mysteries in the form, which both the parties Philosophers and theologians did not know. However, who won the debate over worlds preeternity is still open. This paper will try to fill that gap by attempting direct discussion of Tahafut Al falasifa on the issue of world pre eternity, considering cause and effect as central debate and will show that what Imam Al Gazali rahmatullahali proposed was correct The delay in effect with cause is possible. This will be a contribution to the Islamic theology collecting physical facts from science, which anyhow reached to the same level where it meets metaphysics. This will be the latest debate on the issue, and provide new insights on some of core results of scientific theories, which are not considered yet.

Abstrak :
ABSTRAK
It is not the physical world consist in itself as to what reality is, but proof of ultimate reality. Reality does not change by changing the process rather attributable quality named from A to B or This to that but essence remains the same. Process in metaphysics has two inseparable parts according to philosophers, cause and effect, which in any case intrinsic to every event coming into being. Denying either one makes impossibility of event. Once cause with all necessary condition fulfilled, cannot delay its effect by necessity, which is the sole premise with philosophers to assume worlds pre eternity. On the contrary, according to Islamic theologians, it is not necessary and condition for event to have causal connection and it is possible to delay effect in presence of cause also and this is possible in conventional as well as rational and reasoning level. The central issue rose by Imam Al Gazali rahmatullahali in his Tahafut Al falasifa concerning the worlds pre eternity rotate around the cause and effect. He showed the incoherence of arguments posed by philosophers and proposed that its possible to delay the effect. Now, after 800 years, creation already unveiled mysteries in the form, which both the parties Philosophers and theologians did not know. However, who won the debate over worlds preeternity is still open. This paper will try to fill that gap by attempting direct discussion of Tahafut Al falasifa on the issue of world pre eternity, considering cause and effect as central debate and will show that what Imam Al Gazali rahmatullahali proposed was correct The delay in effect with cause is possible. This will be a contribution to the Islamic theology collecting physical facts from science, which anyhow reached to the same level where it meets metaphysics. This will be the latest debate on the issue, and provide new insights on some of core results of scientific theories, which are not considered yet.

Abstrak :
Transcultural care is an important aspect of patient care. This review paper discusses the influence of Islamic philosophy on the faith and practices of Muslim patients with diabetes mellitus and its musculoskeletal manifestations. Relevant articles were searched from the electronic databases Cumulative Index of Nursing and Allied Health Literature, PubMed, ProQuest, and Science Direct using the keywords “Islamic philosophy, the influence of Islamic Philosophy in Muslim patients, religious practice during sick, fasting months, and sick.” No time limitation was specified for article selection. The database search yielded 170 potential articles. The abstracts of these articles were screened, and 50 full-length manuscripts were obtained, reviewed, and analyzed for their relevance to the subject matter. Discussions rooted in the ontology, epistemology, and methodology of Islamic philosophy were described in detail to provide a sound understanding of its influence on Muslim patients. The ontology of Islamic philosophy is based on four important concepts, namely, the Unity of Allah, the Unity of Creation, the Unity of Thought, and the Unity of Man. The epistemological approach can help Muslim patients search for knowledge on the basis of ontology and three principles, namely, Ilm’ Yaqin, Ainul Yaqin, and Haqqal Yaqin. The ontology and epistemology shape the methodology of Muslim patients’ daily life -according to the Islamic concepts of the Five Pillars and Six True Faiths. The issues patients with diabetes mellitus and its musculoskeletal manifestations encounter usually arise when they need to perform obligations during fasting and prayers. Understanding Islamic philosophy in caring for patients with diabetes is important among healthcare pro-fessionals to provide appropriate care. Better healthcare services may be provided to Muslim patients if their specific needs are fulfilled according to their beliefs and culture.

Abstrak :
PKS memiliki dua (karakter) yang sangat menonjolkan aspek keagamaannya. Dua tersebut ialah (1) paradigma hubungan agama dan negara yang dianut adalah hubungan yang tidak terpisahkan. PKS menganggap bahwa antara agama dan negara tidak boleh ada pemisahan. Keduanya saling terintegrasi (integrated) dan (2) idealisme politik sangat terasa keberadaannya. Idealisme politik ini merupakan implementasi dari nilai-nilai agama Islam yang menjadi landasan filosofis mereka. Teori konstruksi sosial Berger yang melihat agama sebagai realitas sosial ini dijadikan pijakan teoritik dalam penelitian. Melalui sosialisasi yang berjalan menurut tiga momentum maka agama sebagai realitas sosial dikonstruksikan. Tiga momentum atau langkah tersebut ialah: eksternalisasi, obyektifikasi, dan internalisasi. Eksternalisasi ialah suatu pencurahan kedirian manusia secara terus menerus ke dalam dunia, baik dalam aktivitas fisik maupun mental. Setelah mengalami proses eksternalisasi berikutnya terjadi obyektivikasi yaitu disandangnya produk-produk aktivitas itu (baik fisik maupun mental), suatu realitas yang berhadapan dengan para produsennya semula, dalam bentuk suatu kefaktaan (faktisitas) yang eksternal terhadap, dan lain dari para produsen itu sendiri. Pada akhirnya seorang manusia akan mengalami proses berikutnya yaitu internalisasi di mana terjadi perasaan kembali atas realitas yang telah dialami oleh manusia tersebut. Realitas yang telah diserap selanjutnya ditransformasikan sekali lagi dari struktur-struktur dunia obyektif ke dalam struktur-struktur kesadaran subyektif. Dalam proses internalisasi inilah maka manusia menjadi produk masyarakat. Proses internalisasi nilai-nilai agama ini merupakan konstruk Islam yang dibangun oleh PKS. Konstruksi Islam yang demikian membuat para simpatisan PKS mengalami obyektivikasi yang ditandai dengan adanya karakteristik pribadi Islam, yang dalam teori Berger disebut memiliki struktur sosial baru yang berbeda dengan karakteristik pribadi mereka sebelum mengikuti kegiatan Pos Keluarga KeadiIan. Setelah melewati proses internalisasi dan obyektifikasi, sosialisasi nilai-nilai agama akan memasuki tahap baru yaitu eksternalisasi. Sebagai manifestasi dari proses eksternalisasi adalah upaya membangun konstruksi sosial yang sesuai dengan nilai-nilai agama yang telah terinternalisasi dalam diri. Di dalam PKS perubahan karakteristik individu menjadi karakteristik pribadi Islam diharapkan akan membawa perubahan dan perbaikan pada masyarakat di mana individu tersebut tinggal. Pertanyaan tentang apakah terjadi hubungan di antara pemahaman nilai-nilai agama -yang merupakan hasil dari sosialisasi nilai-nilai agama- dengan tingkat partisipasi politik perempuan seperti yang banyak terjadi di negara-negara Timur Tengah dapat juga terjadi di Kecamatan Kebayoran Lama yang dipilih sebagai lokasi penelitian. Bagaimana signifikansi sosialisasi nilai-nilai agama yang dimiliki oleh para politisi perempuan yang terlibat dalam partai politik (dalam hal ini PKS DPC Kecamatan Kebayoran Lama) berperan penting dalam menentukan tingkat partisipasi politik mereka. Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan inilah maka penelitian sosial berbasis pada metodologi ilmiah perlu dilakukan. Studi ini berhasil memperlihatkan dua temuan utarna menyangkut perilaku politik perempuan. Pertama, studi ini memperlihatkan bahwa sosialisasi nilai-nilai agama yang dilakukan oleh partai politik temyata tidak terlalu efektif untuk mendongkrak perilaku partisipasi politik. Dalam studi ini model sosialisasi nilai-nilai agama yang sudah lama tidak dilakukan oleh institusi politik formal seperti partai politik membuat masyarakat enggan untuk melakukan partisipasi politik di luar kegiatan pemilihan umum. Kalangan perempuan yang terpinggirkan dari aktivitas politik sejak masa Orde Baru tidak dapat meningkatkan partisipasi politiknya walaupun diberikan stimuli politik.

Abstrak :
Islamic intellectual thought is at the center of this collection of articles honoring Dimitri Gutas by friends, colleagues, and former students. The essays cover three main areas: the classical heritage and Islamic culture; classical Arabic science and philosophy; and Muslim traditional sciences. They show the interconnectedness between the Islamic intellectual tradition and its historical predecessors of Greek and Persian provenance, ranging from poetry to science and philosophy. Yet, at the same time, the authors demonstrate the independence of Muslim scholarship and the rich inner-Muslim debates that brought forth a flourishing scholastic culture in the sciences, philosophy, literature, and religious sciences. This collection also reflects the breadth of contemporary research on the intellectual traditions of Islamic civilization.